Generalidades de las Artes Marciales Chinas.
por Javier Alvarez Ortiz

 

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1-Como se denomina las Artes Marciales Chinas.


Durante siglos las artes marciales chinas en sus diferentes períodos de evolución y desarrollo han tenido diferentes denominaciones, como por ejemplo quanbang o quangun que significa literalmente boxeo y bastón o boxeo y esgrima, también fue muy usado el termino Chuan fa (kempo en japonés) que quiere decir técnica boxística ó wuyi (arte marcial), el más usado es wushu (arte marcial) o Kuo shu(artes nacionales) aunque frecuentemente escuchamos la terminología wugong (habilidad marcial) ó kung fu (habilidad, pericia, maestría , desarrollo) a partir de la frase cantonesa Ta Kung Fu ó tiene mucha habilidad en tal o mas cual profesión.


2-Clasificación de los estilos de Wushu

 

Estilos del Norte los desarrollados en la zona Norte de China , es decir al Norte del Rió Yang Tze que comprende las provincias de Shandong, Henan, Hubei, Guanxu, Shanxi, Anhui, Jiangsu entre otras.
Estilos del Sur los desarrollados al sur del Yangtze es decir en las planicies del sur que comprenden fundamentalmente las Provincias de Guangdong, Fukien , Guangxi, etc.


También se Clasifican en escuela Externa y escuela interna:


La escuela externa basan su entrenamiento en el desarrollo de la fuerza (li), la energía (qi)
y la velocidad con vista a alcanzar el gong o desarrollo.
La escuela interna se basan en el desarrollo de la fuerza interna (jing) a través de la intención(yi) que es la que impulsa el aliento vital o energía (qi)
Se dice que los estilos externos son veloces, duros y con énfasis en la utilización de la fuerza muscular, los internos lentos y suaves, aunque los estilos internos no son del todo suaves y lentos y la condición relajado (rou) y fuerza (gang) existen en todos los estilos de wushu.


3- Ejemplos de estilos externos: Shaolin Chuan, Choy Lee Fut, Hung Gar, Tang Lang Chuan , Shuai Jiao,etc.
Ejemplos de estilos internos; Baguazhang, Xingyi Chuan, Tai Ji Chuan, Liu He Chuan, etc.


4- El Pensamiento filosófico Chino:

 

Los Chinos consideran al mundo como un todo sus elemento están relacionados entre si , el comportamiento de uno depende del resto, no por separado. No consideran posible la existencia universal sin la relación entre 3 factores o niveles de existencia (los tres poderes) el cielo, el hombre y la tierra, el cielo se entiende como todo el universo con sus sistemas planetarios, la energía de las estrellas, lo etéreo, lo luminoso, lo inaccesible, etc., la tierra es todo lo material , con sus ríos, lagos, montañas, la energía terrenal, lo asible, etc, el hombre es el vinculo entre estos dos niveles de existencia, siempre manteniendo el balance o equilibrio entre ambos, cuando sucede lo contrario ocurren los desastres naturales hasta que todo vuelve a equilibrase siguiendo el ciclo natural de la existencia. Este equilibrio es posible gracias a la relación armoniosa existente entre dos fuerzas opuestas, el Yin y el Yang, estas fuerzas se complementan entre si , actuando una sobre otra y en constante movimiento .


5- El Tao como gran creador


El Tao dio nacimiento al origen único El uno dio nacimiento a dos cosas

Entonces a tres cosas
Entonces a diez mil seres.
Tao Te King (siglo III a.n.e.)


Así comienza el legendario libro Tao Te King, libro donde se resume el pensamiento filosófico chino como evolución a las practicas supersticiosas y chamanicas ancestrales y continuador de un pensamiento conceptual de la existencia y de la conducta ya mostrado en el texto clásico conocido como el I Ching o libro de los Cambios. Los Chinos llaman Tao al creador de todas las cosas, el Tao no es como el concepto de Dios Supremo de otras culturas, no es la personificación de ningún ser sobrenatural , es el inicio cuando no existía materia (wuji lo infinito, la nada ó Tai Yi Gran vacío, calma inicial) el mismo Lao Tze en el Tao Te King lo explica así:

 

Había algo amorfo sin embargo pleno
Que existió antes que el cielo y la tierra...
Sin sonido y sin forma
Uno puede pensar en él como la madre
De todas las cosas bajo el cielo
Su verdadero nombre no lo conozco
“Tao” es el nombre que le doy.
Y a falta de mejor palabra , lo llamo Lo Grande


Como hemos visto, de esta forma Lao Tze le da el nombre de Tao u origen único, donde surge la existencia, este fenómeno de cambio o fase del Tao, entre no-ser(nada Wu) a ser (algo You), se conoce como Tai Chu(aliento inicial), ambos se complementan entre si Si se mira desde el punto de vista materialista , el Tao es como esa fuerza creadora de la existencia. A partir del origen único, surgen los opuestos el Yin y el Yang recogido en un
símbolo conocido como el Tai Ji (principio supremo), es a partir de aquí que surge el equilibrio, correspondiéndose el Yang con el Cielo y el Yin con la Tierra. Al manifestarse el Yin extremo y el Yang Extremo hay un nivel intermedio de Yin y Yang que es donde le corresponde al hombre(no en su forma física aun) estos se conoce como el terciario o Triada . El hombre no es mas que el fruto entre el Cielo y la Tierra.

   
   
     

Ejemplo: Por eso en un combate es importante destruir la fuente de entrada de energía al hombre, en un extremo la cabeza ya que el Cielo le suministra energía por esa zona y las piernas ya que es por donde recibe energía de la Tierra, además de su centro de equilibrio y su caldero recolector y distribuidor de energía que se encuentra en el Dantian o campo de cinabrio, 3 dedos por debajo del ombligo.


Posteriormente esta polaridad se divide en cuatro estados :

   
   

Estos cuatro estados se asociación a los cuatro estados de la materia (liquido, sólido, gaseoso y plasma) y a las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. De estos cuatro estados se va a producir una nueva división muy similar a la división celular, esta nueva división origina ocho nuevos estados conocidos como los ocho trigramas o Ba Gua, es un nuevo período de creación, a partir de ellos y por su combinación surgen todas las demás cosas.


Lao Tze en el Tao Te King lo ejemplifica de esta manera:


El Tao dio nacimiento al origen único
El uno dio nacimiento a dos cosas
Entonces a tres cosas,
Entonces a diez mil seres.


Como lo demuestra el I Ching o Libro de los Cambios, cuando se multiplica 8 por 8 obtenemos 64 hexagramas que cubren todas las posibles mutaciones o cambios existente.
El I Ching es de autor desconocido y se emplea como libro adivinatorio u Oráculo, donde se refleja claramente el concepto de ciclo cambiante. Según cuenta la leyenda fue el emperador mítico Fu Xi (2400 a.n.e.) quien descubrió los 8 triagramas en el caparazón de una tortuga.

   
 
 

6- Teoría del Yin y el Yang o teoría de los opuestos:


En el I Ching (1250 a.n.e.) se explica el concepto :
La incesante interacción entre el cielo y la tierra da forma a todas las cosas. La unión sexual de masculino y femenino da vida a todas las cosas. Esta interacción de yin y yang es llamada el Camino (Tao) y el proceso creativo resultante , el llamado cambio.
En este tópico analizaremos un poco mas a fondo el concepto chino de la polaridad, como vimos anteriormente, esta dualidad negativa y positiva, se va a manifestar en todas las cosas y fenómenos, es el principio fundamental de la existencia, para que exista universo debe existir esta polaridad, y de su equilibrio depende la propia existencia. Es decir sin la polaridad no podría existir los mundos materiales y los cuerpos físicos y sin polaridad no podrían funcionar los campos energéticos , la esencia no podría tomar forma y los ritmos cíclicos de la naturaleza no podrían transcurrir. Cada cosa está representada por un aspecto Yin o Yang según sus característica y/o comportamiento, ejemplo: Yin puede ser lo oscuro, lo femenino, lo pasivo, el frío, la humedad, lo blando, la noche. Yang es su contrario, es decir lo claro, lo luminoso, lo masculino, la actividad, el fuego, el calor, lo
duro, etc... Cada objeto no es de característica absoluta totalmente, en cada objeto Yin tiene implícito una parte Yang o viceversa que lo complementa. (Ver símbolo del Tai Ji)


Estas dos fuerzas o polos presentan cuatro aspectos primarios:


1- Oposición y restricción mutua ( Yin Yang Dui Li)
2- Interdependencia (Yin Yang Hu Gen)
3- Reducción y Crecimiento (Yin Yang Xiao Zhang)
4- Transformación (Yin Yang Zhuan Hua)


Estos opuestos no se debe ver como dos entes antagónicos , sino dependientes uno de otro, es decir son polaridades de una misma energía, como los polos positivos y negativos de un campo eléctrico común, para que exista la Luz debe existir la oscuridad, a la noche le sucede el día, a la vida, la muerte, etc.
Este principio es aplicado igualmente tanto a la energía humana como ala energía eléctrica , la circulación de la sangre en las venas y el flujo del agua en los ríos , la rotación de los planetas alrededor del sol y de los electrones alrededor del núcleo de un átomo, es decir se aplica al macrocosmo como al microcosmo. Al no existir armonía o equilibrio en ambos , ocurren desordenes energéticos, en los seres humanos provoca la ocurrencia de enfermedades, y en la materia su desajuste o destrucción.


Según Chu Hsi (siglo XI a.n.e.) lo resume de esta forma:
El yang transforma y el yin conserva . El yang y el yin se manifiestan como movimiento y quietud: el yang se mueve hasta su extremo y entonces se aquieta; el yin se aquieta hasta su extremo , entonces se mueve. Por lo tanto, el yin aquieta dentro del yang y el yang mueve
dentro del yin; los dos están inseparablemente entrecruzados. Así es como conforma una unidad que se hace uno con el Tao.
Ejercicios: Saber identificar a partir del concepto de Yin y Yang , como se demuestra esto en las técnicas del Kung Fu o en un combate.
Ejemplo: en un combate el adversario ve mi puño derecho que es más Yang porque es el más visible y lo para, pero no ve mi puño izquierdo que es más yin por que no lo muestro, mi puño izquierdo al llegar al adversario se convierte en Yang mientras que mi puño derecho se transforma en Yin después del ataque. Así sucede con todos los movimientos o técnicas.


7- Los Cinco Elementos (Wu Hsing.): Los ciclos de control y generación.


En una etapa de transformación importante entre el Yin y el Yang ocurre la creación de los Cinco elementos(Agua, madera, fuego, tierra y metal) paralela a la creación del hombre. Los Cinco elementos identifican las etapas de transformación , los patrones de expansión y de contracción , el florecimiento y la decadencia, es decir define los estados de transformación en los ciclos naturales. Los sabios antiguos durante su estudio, observando los fenómenos y la cosas y en su constante experimentación para comprender el mundo, descubrieron numerosas correspondencia en diferentes cosas que aparentemente son diferentes, como es el caso de los sabores, los órganos del cuerpo y las vísceras, los colores, las estaciones, las emociones , etc. y a cada una le dieron un elemento asociado según la naturaleza de su energía.

 
 
“El Yin y el Yang del Cielo y la Tierra al transformarse producen los cinco elementos “
Sheng Qi Tong Tian Lun(Neijing)
   
     

Los Ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang, Estos se transforman uno en otro mediante un proceso de crecimiento y decrecimiento donde los cinco elementos o movimientos corresponde a este ciclo de crecimiento y decrecimiento.
El elemento fuego corresponde al yang máximo (yang dentro del yang), el agua es Yin máximo (yin dentro de yin), la madera a la aparición del yang a partir del yin, el metal es el Yin a partir del yang y la tierra es el centro o eje, el punto de referencia de todos los demás.


Estos elementos tienen dos ciclos de relación:
- Ciclo de Creación o Generación (Xiang Sheng)
La madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal y el metal genera el agua y el agua genera la madera , así sucesivamente continua el ciclo.

 
 
-Ciclo de Control o Apoyo (Xiang Ke)
La madera controla la tierra, la tierra controla al agua, el agua controla el fuego, el fuego controla al metal, el metal controla a la madera.
 
 

La madera crece y se expande, explosiva, el fuego calienta y asciende, la tierra produce, soporte y recepción, el metal purifica-interioriza y retracción, el agua enfriamiento, humedad, descenso. Todas las cosas se asocian según su característica con un elemento.


Ejercicio: Vincular los 5 elementos con las técnicas de combate


8-El aliento vital : Qi (Chi)
“La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.”
Zhuang Zi.


El Chi(Qi) es la energía o fuerza natural que se encuentra en todas las cosas, surge por la interacción correcta del Yin y el Yang, en la física quántica es análoga con la energía vibratoria que forma la matriz cohesiva que une las moléculas y los átomos en sus sitios respectivos para formar la materia y en la electricidad es el flujo de energía electromagnética de los cuerpos:
Existen diferentes tipos de Chi :
-El Chi Celeste (Tian Chi) pertenece al Cielo (universo) y consiste en las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra.
-El Chi terrestre (Di Chi) esta en la Tierra que a su vez absorbe al Chi Celeste
-El Chi humano (Zen Chi) es el que posee el hombre y los dos anteriores ejercen una gran influencia sobre este.
La Geomancia o Feng Shui es el arte encargada de estudiar el Chi Terrestre y de cómo el hombre debe interactuar con el de forma armoniosa para poder regular su propio Chi.
En el cuerpo humano o Microcosmo, el Chi circula por diferentes canales y colaterales energéticos( Jing Luo) llamados Meridianos donde existen diferentes puntos o nodos de conexión, relacionándolos internamente con los órganos y vísceras (Zang Fu)
El Chi actúa como un eslabón entre la potencia energética ó esencia (Jing) y el espíritu (Sheng), estos son conocidos como los tres tesoros (San Bao). La deficiencia en cualquiera de ello provoca un deterioro del organismo.
El Chi es la fuente de todo movimiento, regula la temperatura del cuerpo, es la fuente de transformación armoniosa, protege al cuerpo y gobierna la concentración de los fluidos yórganos del cuerpo
Cuando respiramos la energía del aire se conoce como Ta Chi y la energía que recibimos a través de los alimentos es Gou Chi, la energía ancestral de los alimentos es Jing Chi, el Zhen Chi es el Chi verdadero y está constituido por el Chi original y el Chi adquirido.
¿Que es el Chi original?, es la energía prenatal o del Cielo Anterior(Xian Tian Zhi Chi) adquirida de los padres. Y el Chi Adquirido (Hou Tian Zhi Chi) o del Cielo Posterior es aquella que obtenemos posteriormente al nacimiento, su calidad está en dependencia de cómo la cultivamos al obtener las energías externas (Tian Chi Energia del Cielo) con una respiración adecuada y alimentación equilibrada.